佛宗養生

1、你知道佛教如何養生的嗎

簡單點說，用容易聽懂的語言來說。佛教是一種智慧抄，不是一般的宗教迷信，所以，如果想從佛教的智慧中獲得諸如養生的方法，那麼，你一定首先要相信，信心對百於養生的效果很重要。
信心之外，重點在於，了解養生的關鍵，我認為本質上的養生，是保護人體的能量平衡，就是說不要消耗太多的身體能量，所以，從這個角度，第一，不過份勞累，第二，良好的作息習慣，第三，專心，而不是雜心，就是說，做該做的事情，不要胡鄉瞎想，這個很耗費能度量。

2、佛教有什麼養生理論與養生方式？

佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。

晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。

佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。

南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。

天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。

起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。

佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。

道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」

南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。

天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。

明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。

佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。

密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。

3、信佛的人可以用道教養生方法嗎？

信佛的人，如果受了三歸依，就要理解和信守三歸依戒。也就是歸依佛，歸依法，知歸依僧。
道教的養生方法，有一些在佛教是不被支持的。
比如：打通任督二脈。道教所謂的小周道天，進而打通大周天。
佛教的根本修持目標是超出三界，脫離六道。如果專注於養生的目的而進行修煉，這就容易落於我執的狀態，就是變得執著於自己的身內體，這於出世的修證是不利的。
當然，如果嚴格按照佛教的修持方法，達到道教的養生目標容是沒有問題的。也就是說，一旦開悟，一開俱開，身體、精神全部通順，但此時仍然沒有身體的執著。

4、佛教的養生理論與養生方式有哪些？

佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。

晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。

佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。

南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。

天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。

起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。

佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。

道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」

南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。

天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。

明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。

佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。

密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。三、中華古代養生名家

中國古代的養生家為中華養生學說與文化的形成、發展做出了傑出的貢獻。在群星璀璨的古代養生家中，這里僅選其中幾位影響比較大的名家略作介紹，以窺中華養生文化之一二。1.老子：道家養生的始祖

老子，名老聃，又名李耳。楚國楚縣(今河南省鹿邑)人。老子是先秦哲學家，道家養生思想的奠基人。《史記》載：「老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。」漢代杜方言：「老子用恬淡養性，致壽數百歲。」老子為歷代養生家推崇的得道長壽養生家。影響後世最大的是《老子》一書提出的養生思想。

(1)治於未亂，抱元守一

老子以「為之於未有，治之於未亂」作為養生的重要思想，提出「早服重積」、「抱元守一」等養生原則。「早服」同於中醫「治未病」觀點，即現代醫學預防為主的觀點，指早行養生之道，行養生於日常生活，持之以恆，積蓄養生之「德」，此即「重積」。這便是老子的「早服謂之重積德……是謂深根固柢，長生久視之道」。老子論養生，有抱元守一的觀點，所謂「聖人抱一為天下式」。「一」即養生之道。後世養生家又指「一」為「氣」、「元氣」，並用以指導服氣養氣、內守返觀、納氣歸根、以結內丹，以養胎息的內氣功。抱元守一又指為「守神」之中的精神調攝養生法，成為古代養生家創造應用各種養生術的指導思想。

(2)自然無為，返樸歸真

自然無為是老子道家思想的最高境界，同時也是養生的最高境界。它強調的是自然而然，去除人為嗜欲困惑、返樸歸真的養生養神方法。所謂「見素抱朴、少思寡慾」，返歸自然素樸、純真的本性，進而達到與自然萬物融為一體、天人和諧統一。「真」是自然而然、不加人為的「素」、「淡」、「清」、「靜」、「純」、「朴」等等的同義語。《內經》里「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來」的養生思想即來於此。中醫養生注重節食、節勞逸、節制房事，以及重視精神調攝等養生法則，均產生於「自然無為」的思想。

2.孔子：儒家養生的鼻祖

孔子(公元前551～前479)名丘，字仲尼，春秋時代魯國陬邑(今山東曲阜)人。是先秦諸子百家中影響最深最廣的政治家、思想家和教育家。孔子所創立的儒家思想和學派，在中國封建社會中一直居於主宰的地位，「儒學」也幾乎成為中華傳統文化的代名詞。

孔子生活在2400多年前的春秋時代，在醫學極不發達、生產力相當落後的時期，他活了73歲，「人逾七十古來稀」，可謂長壽了。孔子養生長壽之道內容頗為豐富，主要有以下幾個方面：

(1)克己、修身的「養生三戒」

孔子一生嚴以律己，從不縱欲。他的「養生三戒」是留給後世的寶貴養生銘。

孔子說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」即年輕時，要在性生活上不能貪欲；血氣方剛時，要防止打架斗毆；老年，身心不可過度勞累，要戒「貪得」。這「三戒」不論對青年、壯年、老年都要求不能放縱。

(2)樂觀豁達，心胸開闊

孔子對「禮、樂、射、御、書、數」有廣泛樂趣，精通詩、書、禮、春秋。孔子為了宣揚自己的政治主張和立身之道，一生周遊列國，奔走不息，即使已至「甚矣吾衰矣」的晚年，仍然樂觀處世。

孔子的二十字「養生經」：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」是孔子一生養生健身的科學總結。意思是說，聰明的人和有仁德的人，既喜歡幽靜，又喜歡山水，喜歡活動又樂觀處世，一定能長壽的。孔子在《中庸》中更加明確闡述：「大德必得其壽。」所謂大德者，必德高望重，安心處世，光明磊落，性格豁達。我們平時說的「心底無私天地寬」也就是這個意思。

(3)食勿過飽，講究衛生

食居慎節，知足不貪，食勿過飽，不亂飲食，是孔子一生自我管束的飲食養生的「金科玉律」，他曾提出過「八個不食」，盡管有些值得商榷或有不妥之處，但基本上是講飲食衛生的，有參考價值。「①霉糧餿飯、爛魚敗肉不食；

②顏色壞的不食；

③發臭的不食；

④夾生飯和烹調不當的不食；

⑤調料不當的不食；

⑥不合時令的不食；

⑦肉切得不方正的不食；

⑧市上買的酒和熟肉不食。」《孔子家語》還提出「長幼異食」，即年齡不同，在飲食上應當有所區別，各自選擇最適合自己的飲食方法和習慣。

孔子的這些言論，即使今天看來也仍然是符合衛生標準的，同時也是我國最早的有關飲食養生的具體論述之一。

(4)起居循規，講究姿勢

在生活起居方面，孔子也有具體要求：「寢不屍，居不客」、「寢不語」等。「寢不屍」指不得仰卧如挺屍狀。後世孫思邈等據此提出宜屈膝側卧。所謂「睡不厭，眠作師(獅)子卧」者，即「勝脫靴著地坐腳也」。《老老恆言》道：「相傳希夷安睡訣『左側卧屈左足，屈左臂，以手上承頭，伸右足，以右手置右股間，右側卧反是。』」所謂「華山處士如容見，不覓仙方覓睡方」的睡方，大約就是指這種方法。「寢不言」也被後世所遵守，「寢不得語言者，言五臟如鍾磬，不懸則不可發聲」。

孔子還重視起居有常，他在回答魯哀公如何才能長壽的求教時說：「寢處不時，飲食不節，逸勞過度者共殺之。」這就是說：凡生活沒有規律，飲食不加節制，不注意勞逸結合的人，久之就會積病而死。

孔子青少年時放過羊，經歷過窮困生活磨煉後，又為宣傳他的學說，到處奔波，周遊列國多經磨難，但正由於他總結人們生活的實踐經驗，探索健身之道，積極倡導和參加體育活動，注意飲食起居有常，飲食有節，勞逸有度，才能經得起到處奔波生活困窘的考驗。在醫療保健和生活條件很差的春秋時代，尚能活到73歲的高齡，足見孔子是一位很重視體育衛生保健和懂得長壽養生之道的教育家。

(5)養護精神，調攝心理

孔子的學生患了麻風病，孔子惋惜地說：「是人也，有是疾也」。意思是說，什麼樣的人，容易患什麼樣的病。孔夫子此言雖有點主觀，但作為教育家、心理學家的孔子，可能已覺察出了疾病與人的性格、體質的關系。

半個世紀來，由於環境衛生、個人衛生的改善，生物性疾病確實減少了，精神衛生和疾病的關系，相對地暴露得更明顯。目前，幾種主要疾病，心腦血管病、癌症、高血壓病、肺心病都與精神狀態息息相關。其他如潰瘍病、神經性皮炎、牛皮癬、糖尿病等，也都與精神衛生密切相連。

孔子說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」「得」字含有貪得的意思，人到老年，在名利上還竭力追求，得到的往往是苦惱煩悶，甚至是疾病。

孔子欣賞那種清心寡慾的精神狀態，對顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的心態表示稱贊，「賢哉，回也」。

孔子反對懶惰，他說：「飽食終日，無所用心，難矣哉!不有博弈者乎，為之，猶賢乎已。」意思是說，寧可下盤棋，也比閑呆著好。

孔子喜歡音樂，在齊國聽到韶(一種樂曲名)，三月不知肉味。藉助音樂陶冶情操，平和心理，在將近絕糧時，還在「弦歌不衰」，飢寒之中也不愁楚。

孔子反對患得患失、怨天尤人的精神狀態，提倡心懷坦盪、剛毅堅強。他認為三種有害健康的事是：驕傲自大，游盪忘返，飢食妄淫。三種有益於健康的事是：調節行動，道人之善，交好朋友。

孔子的弟子們說：「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」意思是說孔子在家閑居時，生活也很有規律，精神安樂，心情舒暢。

孔子對自己的評價是：「發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至。」由此看來，孔夫子是個不知發愁的好老頭兒。

5、佛教有什麼養生理論？

佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。

晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。

佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。

南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。

天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。

起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。

佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。

道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」

南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。

天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。

明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。

佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。

密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。

6、佛教靜宗法門怎樣靜坐

凈空法師---坐禪「坐」是取不動的意思。不是真的叫你一天到晚坐在那裡，

「禪」是不著相。不著相是禪，不動心是坐。身可以動，身一天到晚工作，忙得不亦樂乎，心裡頭從來沒有起心動念過，這個本事高。心地永遠清凈，無論做什麼工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起來都輕松、都愉快。為什麼？他不著相。 

佛法裡面講養生之道，說什麼？修定。修定是不是每天要去盤腿打坐面壁？確實有一些人講到修定，每一天一定要去打坐，坐幾個鍾點。不過那些修定的人，我也見過，相貌一年不如一年，身體也一年不如一年。那是什麼？每一天雖然坐幾個小時，心裏面還是胡思亂想，哪裡叫定？諸位要知道，定是心裏面離妄想、分別、執著叫做定，不一定要盤腿面壁。

我們在《壇經》裡面看到，禪宗六祖惠能大師是了不起的人，《壇經》上好像沒有記載，他一天坐幾個鍾點，沒這個文字，而記載他每天工作量很多。他在黃梅，在碓房裡面劈柴火、舂米，他做這些粗重的工作。他要去盤腿面壁，這個道場沒飯吃了，他舂米。道場那麼多人要吃飯，你就曉得他的工作量之多，他哪有時間去打坐？我們要問，他真的有沒有坐禪？有，工作就是坐禪。他告訴我們禪坐的意思，「坐」是取不動的意思。不是真的叫你一天到晚坐在那裡，你坐在那裡誰伺候你，你多大的福報？佛教人福慧雙修，你坐在那裡享福，怎麼行？你要懂得修福。坐是取不動，不是身不動是心不動，這個叫坐。「禪」是不著相。不著相是禪，不動心是坐。身可以動，身一天到晚工作，忙得不亦樂乎，心裡頭從來沒有起心動念過，這個本事高。心地永遠清凈，無論做什麼工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起來都輕松、都愉快。為什麼？他不著相。

我們凡夫做這些粗重的工作感到很累，什麼原因？著相。你有分別、執著，你就感到很苦，這個工作很苦；如果不著相，你就沒有感觸。不但連工作的相不著，連身的相都不著，《金剛經》上講得好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；工作是在眾生相裡面，壽者相是時間，工作的時間再長，他也不會感覺到疲倦。我們今天稍稍一點點動了，累著了，就感覺到很累、很疲倦，著了四相。所以要有定、要有慧，慧是了解諸法空相；真正明白這個道理，一切法相是幻有、妙有，體是真空，這是智慧。了解事實真相之後，他當然就不執著，妄想、分別、執著這才能真正斷掉。所以慧幫助定，定幫助慧，定與慧是相輔相成，有能力降伏魔怨。

大乘無量壽經（第十六集）

7、佛儒道三者的真正區別是什麼？

區別在於文化主旨、做人標准、人生觀、世界觀、價值觀、哲學傾向、物質食糧對精神食糧的比喻：

一、文化主旨

儒家文化—進取文化。

道家文化—規律文化。

佛家文化—奉獻文化。

二、做人標准

儒家文化—仁、義、禮、智、信。

道家文化—領悟道、修養德、求自然、守本分、淡名利。

佛家文化—諸惡莫做、眾善奉行、遵守十戒、心靈安定、運用智慧。

三、人生觀

儒家文化—積極進取、建功立業。

道家文化—順其自然、自我完善。

佛家文化—慈愛眾生、無私奉獻。

四、世界觀

儒家文化—世界是展現才華的舞台。

道家文化—大自然是人類賴以生存的環境，追求人與自然和諧相處的天人合一境界。

佛家文化—相由心生，世界就在自己心中；一念之差，便可創造地獄、極樂。

五、價值觀

儒家文化—在創造物質財富的過程中實現自我價值。

道家文化—以完善的自我帶動和諧的社會。

佛家文化—在為他人獻愛心、為社會作貢獻的過程中實現個人價值最大化。

六、哲學傾向

儒家文化—入世哲學。

道家文化—出世哲學。

佛家文化—以出世的思想，做入世的事業。

七、物質食糧對精神食糧的比喻

儒家文化—主食（如米飯、饅頭等），不吃就會餓。

道家文化—副食 （如各種炒菜、湯羹等），不吃沒滋味 。

佛家文化—水果 （如：蘋果、香蕉等），不吃不甜蜜 。

(7)佛宗養生擴展資料

儒家與道家關系

若是說儒家的中樞是仁的話，那麼道家的中樞便是自然。依道家來看，儒的倡導雖好，卻只能靠嚴以律已刻意做到，一有不慎，則內以傷身，外以亂人。

宋朝時，儒生發展到「存天理、滅人慾」便可看出。而道以自然為本，以人天生之欲而推之，更加貼近於人的生活。

再配以虛無為體，柔弱為剛，執一以為，齊物為心，則可以做到二廂自然，智愚相宜，強弱相合，以致物我兩忘，這是一種木音希聲般的仁，故對於儒的「溫檢恭良讓」的人德。

道家更注重如何做到自然，故有「虛無、齊物、守一、柔弱、純粹素樸」五德。完成五德之後，自然而然做到儒提倡的「仁」和「義」。

人之所好，不過有、得、是、居上、樂。而道家不載於此，以自然而為，僅得大有，大得，大是，大樂。「人皆知持物之樂而不知不持物之樂。」正是說明了道家追求自然的目的。而自然的極致，則似嬰兒，無識無是，不受物性。可謂之自然之至。能做到這個境界，道家叫做至人。

8、儒家是「修身、治世、平天下。」道家是「養生、遁世、窮萬物。」釋家（佛家）是「見性、救世、通萬有。」

民諺說得好：「治世道、亂世佛，由治到亂是儒家」
所以這句話錯的離譜，不過我可以給你說一下其中的意思。

儒家的修身就是提高個人的道德水平，治世就是說爭取做官，對百姓施行仁政，平天下就是說光修身治世還不行，還要時時以天下為己任

佛教的見性就是讓你看清世界真相，救世就是普度眾生，再加上佛教教義博大精深，所以就通萬有了

養生遁世窮萬物，意思是說，道家注重養生之道，不關心世事，但憑著一個道法自然的理念，就窮盡了人間的真理。不過說道家遁世，純屬胡說八道，眾所周知，道家分為老莊和黃老，黃老派始終以治國安邦為己任，主張寬刑簡政因俗簡禮，依道生法依法治國，是漢唐盛世的根本，而老莊派不過是冷眼熱心，哪來的遁世？

看看黃老道家對法治的論述，比起法家的理論和現代中國的法治理論，不知先進多少倍：
1、道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。故執道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然後見知天下而不惑矣。
2、有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖眾，足以亂矣。
3、法者，天下之度量，而人主之准繩也。縣法者，法不法也；設賞者，賞當賞也。法定之後，中程者賞，缺繩者誅。尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必無罪，是故公道通而私道塞矣。
4、法非從天下，非從地出，發於人間，合乎人心而已。治國無其法則亂，宗法而不變則衰，有法而行私謂之不法
5、法生於義，義生於眾適，眾適合於人心，此治之要也。故聖人因民之所喜而勸善，因民之所惡而禁奸。故賞一人而天下譽之，罰一人而天下畏之。故至賞不費，至刑不濫。
6、古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也。其立君也，所以剬有司，使無專行也。法籍禮義者，所以禁君，使無擅斷也。
7、有法而不用，與無法等。是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行於天下
8、有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。