道家四季養生

1、答案：道教為什麼強調養生

相由心生，境隨心轉。

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事心頭掛，便是人間好時節。在課堂上，老師曾給我們放過由這首佛家偈子填詞的歌曲。就像這首佛偈所說的那樣，要是沒有任何不好的事情掛礙在我們的心頭，那麼一年四季、春夏秋冬都是人間好時節，每一天都會很寧靜、很開心，從而擁有一個健康的身心。

但是，俗話說的好，人生不如意之事十之八九，只要我們尚且活在這個多彩卻紛雜的世間，我們每一天都會遇到大大小小的各種煩心的瑣碎之事。這樣苦惱的事情數不勝數，從小處說，考試不及格，戀愛失敗，或者僅僅因為今天的天氣不好，不能出去踢球；從大處來說，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，這些都是人生的痛苦。對很大一部分人來說，這一些客觀的煩惱僅僅還只是一小部分，更多的煩惱是他們自己帶給自己的。有時候，我們對別人心生妒忌，心裡總是悶悶不樂；或者心執迷於慾望，每天過著酒池肉林的奢靡生活，縱欲傷身；或者痴迷於某物，而求之不得，陷入無盡的煩惱；或者因為自己的一個小錯誤，就一味的責備自己。

如果我們每一天都不能很快的把這些客觀或者主觀帶來的煩惱消除掉，必定會茶不思，飯不想。久而久之，就會導致身心不健康，更尤甚者導致一些嚴重的慢性疾病。反之，如果每一天我們都能很快的把這些主觀抑或客觀的煩惱從我們的心中去掉，每一天都過得喜樂安康，寧靜祥和，那麼久而久之，必定達到身心和諧的境界，獲得圓滿智慧的人生。

那我們該怎麼降服自己主觀情緒所帶來的煩惱心呢？《金剛經》有很多名句都很好地闡釋了這一點。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」、「不應住色生心，不應住色香味觸法生心，應無所住而生其心」、「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。或許這是至高的境界了，我等凡夫不能達到。但是，我們至少會得到一些啟發，今天的世界是一個多彩的世界，在物質文明高度發達的今天，我們能不能少一點對無盡物質慾望的渴求，而是對精神世界富足的追求呢?我們能不能少花點時間玩那些充滿暴力廝殺的網路游戲，而多花點時間陪陪家人朋友呢？對於那些昨天的錯誤和和對於明天的迷茫，我們能不能多放下一點呢？對於他人的榮譽和財富，我們能不能少一點妒忌呢？我想這些由自己內心的貪嗔痴所帶來的煩惱是隨心所現的，只要我們內心多放下一點貪欲、嗔恨、痴迷，我們就會少一點煩惱。

至於那些由於客觀世界所帶來的煩惱，只要好好修煉自己的心，也可以很好地解決。對於生活中的煩惱和困難而又必須去處理的事情，我們必須從容，首先要接受它，最重要的是面對它、不逃避，然後好好處理它，最後放下它。只要自己盡力去做了，即使結果不如意，也就無所謂了。

人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷;如心動則人妄動，傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。漫漫人生，相由心生，境隨心轉。只有安住內心，才能獲得快樂，也只有安住內心，才能獲得身體健康。

願你我都能遠離顛倒，獲得寧靜安康的幸福人生！

2、什麼是真正的養生?

3、明道宮的道家養生

精英男士，人到中年、事業正旺，迫於社會競爭的壓力，拚命賺錢，整日奔波忙碌；致使飲食不節，不吃早餐，多於夜宵，半夜睡不著，早晨懶起床，顛倒人體內臟循環功能，陰陽失衡。日積月累的熬夜耗盡了身體的「精」、「氣」、「神」。使體內經脈堵塞，五臟虧竭，氣滯血瘀，寒濕熱風毒聚積，當身體實在承受不了時才去醫院檢查，結果往往是晴天霹靂的告訴您———「三高症」、「痛風症」、「前列腺症」，甚至腫瘤、癌症已在吞噬您！
皙泉養生項目之一———道家養生四體系，以排六腑之毒素，補五臟之虧竭，暢經脈氣阻之血瘀，除百病之源，達養心，養性，養命之目的。 體系一：五行經絡推拿道家氣功點穴———使內臟年輕化
人體的每個臟器都有一條經脈並有其關鍵穴位，通過內臟循經推拿，氣功點啟臟器經脈中重要穴道，達到開臟活腑，促進內臟功能循環，血氣通暢，消除身體僵硬疲勞感，特有的輕松使身心倍感舒暢，讓整個內臟年輕化！
體系二：道家氣功養生操———把呼吸變長氣順血暢身健壯，氣足血旺體剛強，氣弱血虛體多病，氣衰血凝身則亡。生命的動力在於元氣、宗氣。腎精則是生命火種，呼吸長，腎精旺，元氣足，壽命長。呼吸短，腎精弱，壽命短。氣功養生操就是強腎精、壯元氣，用鼻子吸氣把新鮮氧氣吸進腎，用嘴巴呼氣把濁氣從肺部排出，每天五分鍾的氣功操以利吐故納新達到氣足———血旺———年輕———長壽。
體系三：食養，食療法———可先清後補古代名醫華佗曰：毒氣生發，氣血受阻，流之不去，排之不瀉，腐蝕內臟，毒化器官，疾病生也，一命嗚呼！
飲天然花草防癌茶：清腸———清肺———凈血———暢氣。
食百草酵素：排尿酸，除肝脂、清臟腑之毒素，滅健康天敵自由基。
吃補腎長壽丹：調心肺，調腸胃，調內分泌，補腎虧，活化細胞，旺「精」氣「神」。
體系四：四季養生法———調情志，善食補春季養生：寬懷戒怒，達暢情志，利肝、利膽，補脾胃。去濕去風，增甘減酸。
夏季養生：品茶吟詩，益友清談、觀景納涼、淡心泊。利心、養陽、補肺腑。去火去風，增辛減苦。
秋季養生：寧靜、安神、忌悲傷。早卧早起、與雞俱興，順應陽氣之收斂，利肺，補肝臟。去燥去風，增酸減辛。
冬季養生：順應自然閉藏之規律，斂陰護陽為根本，力求其靜，控制情志活動，含而不露，使體內陽氣得以潛藏。利腎，補心臟，去寒去風，增苦減咸。
總之，道家養生是中華民族養生學的一種自然健康療法，它按五行相生相剋的循環，以達到天地人的平衡和諧，故天藏我藏，天露我露，天醒我醒，順天時者方健康長壽！

4、春夏秋冬怎麼養生

春夏秋冬，不同季節對應的養生方式各有不同：

1、春季：春季鍛煉應以恢復身體機能為主。這是因為，長期沒有進行體育鍛煉的人在經過冬季之後，一旦身體沒有完全放鬆就進行劇烈運動，容易造成損傷。其次，切忌盲目追求運動量。盲目加大運動量會造成大量汗液的流失，易引發感冒。初春時節，早晚溫差大，14點到20點是健身的最佳時間段。如果條件允許，運動前可以飲用一杯溫開水，以幫助身體及時補充水分。

2、夏季：夏季補水要適量，建議運動前半小時喝兩杯水。如果是戶外運動，一定要帶上水瓶，還可在水中加入一些生理鹽，及時補充身體流失的鹽分。飲水時，一次不能飲用太多，應盡量通過增加喝水頻次來補充水分。二是盡量選擇室內運動，如游泳、瑜伽等。這些室內運動不僅可以避免中暑，還可以保護皮膚免受紫外線的傷害。

3、秋季：面對晝夜溫差越來越大的秋季，我們更需要保護自己。秋季晨練前，應先喝點糖水或吃些水果，以補充身體所需的能量。當然，還要注意保暖，運動前進行熱身。

4、冬季：冬季應該更多地選擇室內運動，這樣不僅能防止疾病的侵擾，還能幫助保持良好的身材。每周增加的運動量及運動時間不要超過原有基礎的10%。一旦運動量太大或運動速度太快，極易發生腱炎、肌肉拉傷等問題。

拓展資料

一年有四季，春夏秋冬，從中醫講叫春溫、夏熱、秋涼、冬寒，不同的季節對人，對生物也不一樣，叫做春生、夏長、秋收、冬藏。

一年四季都可進補，本處所說的「補」，主要包涵有修補、補充、補益和滋補的意思。不論哪個季節的進補，都可根據季節的特點，並結合人的體質和食物、葯物的性味等實行，以達到調整人體陰陽，使之恢復動態平衡的目的。

四季食補各有側重：春要促其生，夏必助其長，秋須守其收，冬務保其藏。

1、春三月，此謂發陳，陽氣生發，萬物復甦。

2、夏三月，此謂蕃秀，陽氣旺盛，萬物繁茂。

3、秋三月，此謂容平，陽氣開始收斂，萬物開始靜止收獲。

4、冬三月，此謂閉藏，陰氣極盛，萬物生理功能低下，陽氣、精氣內藏等。

參考資料 人民網 春夏秋冬 四季鍛煉小常識

5、養生就是養陽氣這句話有道理嗎？道家是修善的嗎？？

中醫講究辯證施治，養生復講究辯體施養。就是說，養生要看你是什麼體質，然後採取相應方法。中醫把人分為九種體質，請踩踩我的空間就有。
另外，制從四季養生來說，原則上是春夏養陽，秋冬養陰。
至於道家，不太清楚。
但有養生家提出：動則升陽、善能升陽、喜能升陽。武國忠《黃帝內經使用手冊》
祝你一生健康！

6、道家的養生功法？

道家經典說：上葯三品,神與氣精
神經衰弱症，目前尚無良葯可醫，含磷質的葯品雖號稱補腦。亦嫌名實不符；其他一切興奮劑，或鎮靜劑，只能收暫時的效用。葯性過了，仍舊是衰弱，或更加嚴重。

使腦筋絕對安靜，排除一切思想．這是下手工夫最要緊的原則，也是神經衰弱最有效的良方，但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到；為求達到這個目的，古人就立出許多法門，比較起來，以莊子「聽息」法為最好。

所謂「聽息」，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳根，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算是對了；至於呼吸的快慢、粗細、淺深，皆任其自然變化，不用意思去支配它，聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘記了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經由衰弱恢復健康的過程中最有效力的時候，就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗；睡醒之後，可以從頭再做聽呼吸法，又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣潔的地方，站在那裡做幾分鍾吐納工夫也好，或做柔軟體操、練太極拳也好，但要適可而止，勿使身體感覺疲勞；回到房內，或坐或卧，仍舊做聽呼吸的工夫，還可能入於熟睡的境界。

凡患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠葯片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，毫無流弊，而且與《黃帝內經》上所說陽入於陰的理論相合。(《靈樞·大惑論》；「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑」。)

前人書中常有「心息相依」這一個專門術語，但未說明如何依法。蘇東坡的工夫，是先用數息法，後用隨息法；朱子《調息箴》的工夫，則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法。但數息要用意去數，不能純然無念；觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神難免疲勞；只有《莊子》聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真能合於「心息相依」這個軌轍。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋；好讓學者自己去實驗：

(1)蘇東坡養生說(見東坡《志林》卷一)：

原文「已飢方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐卧自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，與虛空等，不煩禁制，自然不動；數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，復與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路。是故考人言盡於此。」

淺釋 注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中覺得飢餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步些時，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裡去准備做靜功；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用卧式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，「勿忘」就是「綿綿若存」，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次。數到幾百次以後，心中寂然如虛空。身體兀然如山石，不需要勉強去禁止和制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫作「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入；有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中(原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字)，不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能夠逐漸滅除，心裡也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮．自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。

(2)朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義)。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕(翕音習)，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其屍之(「屍」字作「主」字解)，不宰之功。」(後四句節略)

淺釋 觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中，第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說：法並不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說：做這個工夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閑而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和，順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裡翕氣(「翕」是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡做主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。

(3)莊子心齋法(《莊子·人間世》)：

原文「顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋 顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思?孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。

以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步 「若一志」「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。

第二步 「無聽之以耳，而聽之以心」「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」：雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

第三步 「無聽之以心 而聽之以氣」此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」。「聽之而已」，「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。

第四步 「聽止於耳 心止於符」初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

第五步 「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。

今將以上所列三種法門作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數；他所謂「隨息出入」，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂「不宰之功」，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽：他所謂「聽止於耳」，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。

青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以全愈。出療養梡後，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續維持巳得之效果，逐漸完成未了之餘功。

和諧拯救危機系列片 （請從第二個視頻看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
http://www.dizang.org/rm/zxdfj/

7、四季養生茶的特點優勢

1、四季養生茶均出自道教典籍zd《道藏》。
2、四季養生茶均在道教內部和宮廷中使用。
3、四季養生茶是根據人的內健康狀況改良的。
4、四季養生是按道家養生春養肝、夏養心、秋養肺、冬養腎，四季多補容脾胃的原則配料的。
5、四季養生茶是按時令變化定製飲用的，符合養生之道和自然規律。

8、最簡單的養生之道?

9、什麼是真正的養生

均衡的營養；規律的均衡的營養；規律的生活；樂觀的心態；適量的運動。能做好這些就是真正的養生了。

10、道家養生 如何做到天人合一

編者按：道是宇宙的本源，它是統治著一切宇宙運動的法則。道家養生概括了古代中醫學和氣功，結合道家的修練達到長壽的目的。而「天人合一」則是道家養生的最高標准。 「善養生者，上養神智、中養形態、下養筋骨。」。養生不單單是鍛煉身體養筋骨，吃飽吃好養形態，更要滋養我們的心神，榮養我們的心智。 而現在的社會環境，壓力很大，每個人都在忙忙碌碌的為了名利生活。無暇顧及自己的情志與健康。往往當一個人功成名就之時，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那麼，如何滋養自己的神智呢？如何讓自己達到養生的最高境界呢？這就需要讓人們認識一下我們最古老的傳統文化——道。 道，是宇宙的根本。而道家養生，最關鍵的就是——天人合一。 如何做到天人合一？ 老子講「人法地，地法天，天法自然」道既規律，規律又有大小之分。一定時空下的規律不是永恆不變的。例如冬天，北方零下十幾度，而南方還是溫暖如春。 道法自然中的「自然」是指宇宙中的這個大規律，這種大規律是無始無終，小至精微，大到無窮。你看不見她，但是你又無時無刻的在體驗著她。一年四季，春夏秋冬，風霜雨雪，寒來暑往…… 養生能懂得順其自然，也就是真正開始接近了天地萬物。才能夠，天人合一。 每個人都是一個小宇宙，各有自身的獨到之處。而每個人又都或多或少的接受的來自自然和大宇宙的信息和靈感。當人體的小宇宙，與自然的大宇宙十分的吻合，毫無偏差的時候，也就是天人合一的最高境界。這時，養生的意義就不單單是健康的生活，而是以超越一幫常人的壽命，健康的生活在這個世界上。 現在的大眾養生，還只是停留在健康的基礎上。認為吃的健康一點，運動合理一點，就能夠健康一點。生活質量也就隨之提高一點。但還沒有人提出活的長久一點。活的自在一點的觀念。而道家的很多東西，都揭示了長壽的秘密。 人的生命是有一定限度的。所謂限度，是指自然壽命可以活到的年齡，中醫學稱之為「天年」。那麼，究竟人應該活到多少歲數呢？ 《黃帝內經》認為是一百歲，如《素問·上古天真論》里說：「盡終其天年，度百歲乃去」。《禮記》稱百歲為「期頤」。《尚書》又提出「一曰壽，百二十歲也」，即活到120歲，才能叫做活到了應該活到的歲數。大哲學家王充提出：「百歲之壽，蓋人年之正數也。猶物至秋而死，物命之正期也。」晉代著名養生家嵇康認為，「上壽」可達百二十，「古今所同」。 據上所述，人的壽命應該是100-120歲左右。但社會的現實告訴我們，絕大多數的人達不到自然壽命的。 為什麼不能享盡「天年」？根本原因是做不到天人合一。做不到順應自然。 人生最寶貴的是什麼？——生命 生命最珍貴的是什麼？——健康 健康最可貴的是什麼？——養生！ 養生最關鍵的是什麼？——自然！