1、道家思想流派和中國飲食文化的關系?
中國食療文化，以飲食治療疾病為目的，與中醫傳統文化融為一體，是淵源流長、豐富多彩的的中國飲食文化的特殊的組成部分。而道家文化以求得健康長壽為宗旨，對中國食療文化的形成和發展有重要的影響。
一、「葯食同源」是食療文化產生的基礎
「葯食同源」是中國食療文化形成的基礎。這一理論認為：許多食物既是食物也是葯物，食物和葯物一樣同樣能夠防治疾病。在古代原始社會中，人們在尋找食物的過程中發現了各種食物和葯物的性味和功效，認識到許多食物可以葯用，許多葯物也可以食用，兩者之間很難嚴格區分。《黃帝內經》言「大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九；谷肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也」，這可稱為最早的食療原則。唐朝時期的《黃帝內經太素》一書中寫道：「空腹食之為食物，患者食之為葯物」，反映出「葯食同源」的思想。
道教產生後，許多道士兼通醫學，被稱作「道醫」。他們認為將「食療」與「葯療」相結合才是上工之術，主張把飲食養生引進治病養生的領域，將「食治」放在醫治疾病的重要位置。其中不乏名家，大家。例如莊子、孫思邈、葛洪等等。孫思邈在《千金翼方?養性?養老大例》論述了154種食療食物的內容，其中包括食物性能、食用價值、醫療效能等方面，認為：「君夫有疾，期先命食以療之，食療不愈，然後用葯，故孝子須深知食葯二性」。食治重於葯治的思想滲透其中。
二、食療與天人合一
道家飲食文化中始終貫穿著「人與天地參」的理論，講求「天人合一」。孫思邈的「不知食宜者，不足以生存」的觀念，強調的就是「知食宜」。所謂「知食宜」就是要順應季節的變化、環境的不同、體質的差異以及疾病的屬性，而實施「食養」或「食治」的規律。這種「天人合一」的飲食觀與中醫因人、因時、因地的治療原則是一致的。
「知食宜」就是要懂得施以食療時適宜的氣候、適宜的環境、適宜的體質、適宜的時間、適宜的配伍等等，順應自然，遵循規律。孫思邈《攝生消息論》對四季飲食養生有精闢的論述，認為「當春之時，食味宜減酸益甘，以養脾氣。。。當夏飲食之味，宜減苦增辛，以養肺心氣。。。當秋之時，飲食之味，宜減辛增酸，以養肝氣。。。冬月腎水味咸，恐水克火，心受病爾，故宜養心」。將四季變化與人體五臟相對應的養生觀，符合中醫理論「四時五臟陰陽」的「藏象學說」。後世在此基礎上總結出「四季五補」的治療原則，即春季升補，
夏季清補，長夏淡補，秋季平補，冬季溫補的原則。「知食宜」之環境的認識，主要認為是地理環境。不同的生活地區，飲食調理的方法也相應不同，氣候乾燥的西北平原，應該多吃柔潤的食物；氣候潮濕的東南山區，則應多吃辛辣食物。只有因地施膳，才能祛病延年。在「食治」的實踐中，要懂得不同的地理環境易患的疾病，正確的辨因施食，才能取得好的療效。道醫認為，不同的體質對食物的調理也有不同的要求，如體胖者遠肥膩，多清淡；體瘦者遠香燥，多滋陰生津。陽盛實熱之人，宜清熱瀉火之飲食，陽虛有寒之人，宜溫熱養陽之飲食。對患有疾病的人，則根據病症的寒熱虛實、陰陽偏盛，結合食物的五味、四氣、升降浮沉及歸經等特性來加以確定。「知食宜」之季節、「知食宜」之環境、「知食宜」之體質體現了道家飲食「天人合一」、「順應自然」的觀念，至今對現代食療科學的研究和發展仍有現實意義。
三、食療與「清凈無為」
老子說：「五色令人目盲，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」由此可見，道家飲食觀與世俗飲食觀的最大區別，是認為其飲食的生理功能不如宗教功能，即所謂：「食為行道，不為益身」。道教以谷肉為粗鄙，其飲食的目的不是滿足口腹之慾，而是為了修行長壽。因此道家的飲食觀屬於寡慾養生型的飲食觀，體現了道家「清凈無為」的思想。
這種飲食觀具體表現在倡導「服石與煉丹」及反對「虐生」兩個方面。所謂「服石」是指內服礦物類葯物，如石鍾乳、石膽、曾青、禹余糧、白石英、紫石英、赤石脂等十幾種石葯，古時都列為能「輕身益氣、不老延年」的上品葯。「煉丹」是指人工煉制的金丹。服石和煉丹的區別，在於所服的「石」一是自然礦物，一是礦物的人工煉製品，其目地是追求延年益壽乃至長生不老。道家學者認為，植物、動物類食物只能果腹養生，而要長生不老，必須服食「清凈」的自然金石和人工煉制的「純凈」金丹。因此，魏晉時期「服石」「煉丹」成風與道家學者追求「清凈」的求「仙」求「道」的飲食觀大有關系。道家倡導服石煉丹，是道家「清凈」思想在飲食養生中的具體體現。雖然其中有一些迷信成分，卻也不乏合理的養生因素，對後世的飲食養生頗有啟發。
道家認為，「為」是為了私人利益拂逆事物之理強而行之，所以是有求於人的；「無為」是聽任事物順應其自然之理而成就之。要作到「無為」就必須取法乎自然，順應自然規律。在飲食養生的觀念上，對禽獸肉類的選擇、屠宰方法、飼養環境等方面，都主張尊重生命，遵循規律，善待動物。否則就會得到大自然的報應。
道家飲食觀中的「天人合一」、「清凈無為」的思想，曾對古代中醫食療理論的形成產生過巨大而深遠的影響，也是我國食療文化的一大特色。古代中醫食療文化伴隨著道醫著作的廣泛傳播而深入人心，成為百姓生活的指南，引導著人們建立起積極、健康、科學的飲食養生觀。然而，在人人都享有健康保健的今天，道家「天人合一」「清凈無為」思想表達的「知食宜」、「服石與煉丹」、反對虐生」的飲食養生觀，適應了人們要「吃出健康」、「吃出長壽」的需求，順應了人們探索飲食文化、提高生活質量的精神追求。同時其本身也蘊藏著大量的科學信息。因此，繼承學習和深入研究古代道家的飲食思想對於促進現代中醫食療科學的發展有著重要的現實意義。
2、道家養生的秘訣有哪些
養生保健百秘訣一：多喝粥
粥補人、養胃，歷來都被養生家視為養生保健的最佳食物。它由大米經過熬制而成，易為人體消化吸收度。粥溫和易進食，攝生養體，適合老年人，尤其是那些消化能力不好，進食比較少的老年人。常喝粥，能為老人補充能量，強身健體知，延年益壽。
養生保健秘訣二：常飲茶
茶
也是養生保健的佳品，其抗衰老作用讓人驚嘆，甚道至超過維生素E的18倍。茶葉中含有豐富的茶色素能防治老年人常有的動脈硬化，有些茶還有高效的防癌功能。
經過調查顯示，每天飲茶的老回年人壽命普遍都比較長。喝茶的確有益答健康，比如枸杞參茶就有滋補抗衰老的作用，平日里可以在茶里加入枸杞和西洋參，充分利用了
3、道家的養生功法？
道家經典說：上葯三品,神與氣精
神經衰弱症，目前尚無良葯可醫，含磷質的葯品雖號稱補腦。亦嫌名實不符；其他一切興奮劑，或鎮靜劑，只能收暫時的效用。葯性過了，仍舊是衰弱，或更加嚴重。
使腦筋絕對安靜，排除一切思想．這是下手工夫最要緊的原則，也是神經衰弱最有效的良方，但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到；為求達到這個目的，古人就立出許多法門，比較起來，以莊子「聽息」法為最好。
所謂「聽息」，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳根，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算是對了；至於呼吸的快慢、粗細、淺深，皆任其自然變化，不用意思去支配它，聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘記了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經由衰弱恢復健康的過程中最有效力的時候，就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗；睡醒之後，可以從頭再做聽呼吸法，又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣潔的地方，站在那裡做幾分鍾吐納工夫也好，或做柔軟體操、練太極拳也好，但要適可而止，勿使身體感覺疲勞；回到房內，或坐或卧，仍舊做聽呼吸的工夫，還可能入於熟睡的境界。
凡患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠葯片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，毫無流弊，而且與《黃帝內經》上所說陽入於陰的理論相合。(《靈樞·大惑論》；「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑」。)
前人書中常有「心息相依」這一個專門術語，但未說明如何依法。蘇東坡的工夫，是先用數息法，後用隨息法；朱子《調息箴》的工夫，則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法。但數息要用意去數，不能純然無念；觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神難免疲勞；只有《莊子》聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真能合於「心息相依」這個軌轍。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋；好讓學者自己去實驗：
(1)蘇東坡養生說(見東坡《志林》卷一)：
原文「已飢方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐卧自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，與虛空等，不煩禁制，自然不動；數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，復與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路。是故考人言盡於此。」
淺釋 注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中覺得飢餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步些時，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裡去准備做靜功；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用卧式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，「勿忘」就是「綿綿若存」，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次。數到幾百次以後，心中寂然如虛空。身體兀然如山石，不需要勉強去禁止和制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫作「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入；有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中(原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字)，不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能夠逐漸滅除，心裡也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮．自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。
(2)朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷)：
原文「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義)。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕(翕音習)，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其屍之(「屍」字作「主」字解)，不宰之功。」(後四句節略)
淺釋 觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中，第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說：法並不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說：做這個工夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閑而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和，順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裡翕氣(「翕」是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡做主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。
(3)莊子心齋法(《莊子·人間世》)：
原文「顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」
淺釋 顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思?孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。
以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：
第一步 「若一志」「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。
第二步 「無聽之以耳，而聽之以心」「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」：雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。
第三步 「無聽之以心 而聽之以氣」此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」。「聽之而已」，「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。
第四步 「聽止於耳 心止於符」初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。
第五步 「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。
今將以上所列三種法門作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數；他所謂「隨息出入」，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂「不宰之功」，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽：他所謂「聽止於耳」，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。
青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以全愈。出療養梡後，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續維持巳得之效果，逐漸完成未了之餘功。
和諧拯救危機系列片 （請從第二個視頻看起）
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正信的佛教
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4、道家 養生理論
家所主張的「道」，是指抄天地萬物的本質及其自然循環的規律。自然界萬物處於經常的運動變化之中，道即是其基本法則。《道德經》中說：「人法襲地，地法天，天法道，道法自然」，就是關於「道」的具體闡述。所以，人的生命活動符合自然規律，才能夠使人長壽。這是道家養生的根本觀點。 道家思想中，「清靜無為」、「返樸歸真」、「順應自然」、「貴柔」等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。
5、道家怎麼食氣養生？怎麼食氣？求教程.....
道家人有自己一套獨特的養生方法，道家養生強調精神的超然、安寧，渴望自由，下面我們就為大家介紹道家的四大養生法。
一、清靜虛無
老子主張見素抱朴，少私寡慾，排斥人的一切慾望，排斥外界事物給人帶來的誘惑。他主張通過柔弱無為、虛靜自守來排斥干擾，達到返樸歸真的目的。莊子的養生法則為「虛靜自守」，「養神，守形，無欲」，「目無所見，耳無所聞，心無所知……」。
二、順乎自然
崇尚自然是道家養生的基本原則。道家認為：以自然界的秩序變化為法，摒棄人的理性因素，在養生中採取順乎自然的行動，就能維護健康，延年益壽。
「人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子認為人的一切都應順應自然規律，不要悖天地之理。而人最初的狀態接近自然，因此，養生要返樸歸真，以重返嬰兒狀態為最高標准。莊子認為，人與自然合一是養生的最高境界。他主張破除一切人為地刻意追求，認為「無為」、「無已」、「絕對逍遙」，是達到天人合一的根本途徑。
三、以氣養生
《史記》載：「老子百有六十餘或二百餘歲，以自修道而養壽也」。歷史上有老子不知其所終之說，雖不可全信，但史學界一致看法是：老子比孔子年長近三十歲，又比孔子死得晚，孔子活了72歲，老子當是一位百歲壽星。
老子長壽得益於其養生之道，其核心是：「吾欲獨異於人，而貴食母。」這食母就是「食氣」。食氣是老子創造的古人養生的主要方法，成為歷代氣功家練功之要旨。為人類的健康做出了巨大貢獻。
1、老子的經絡之說
老子發現了經絡（經脈和經穴），說經氣全身左右二十四條經脈往復運行，循環無端。這一發現，比我國四大發明意義更偉大，更深遠。
2、老子的精氣之說
老子認為人的天地之根就是指人的口鼻。口進飲食為陰氣，鼻入空氣為陽氣。要想不死就得依靠口鼻這個人與自然最直接的門戶。這為練氣功能養生，中醫葯能治病提供了理論依據，對人類健康貢獻巨大。
3、老子的神守養生法
「凝神入氣穴」的神守養生法是老子養生的主要方法。包括守督觀竅法，守腹法和守中法。竅指人九竅之一的後陰上的尾閶穴，是督脈（經脈）這個綱的繩頭。守督法對調節神經系統，改善全身機能具有很好作用。守腹就是意守以關元穴為中心的小腹處—下丹田。神守下丹田對於培養精氣，改善消化系統機能和下肢好處極大。守中是說守中脘穴，即臍上三寸的中皖穴，又說為丹田。神守丹田具有清醒頭腦，改善五臟機能的作用。
老子以氣養生之道是中華民族傳統文化的瑰寶，其思想光芒可與日月同輝！根據老子以氣養生的理論，後來的道家逐步創立了呼吸修練養生法。道家氣功的主要練氣之法即是呼吸修練，即通過對自然之氣的呼吸吐納，達到調和周身之氣，並使之卻病延年的一種功法。
4、莊子吐納法的最高境界為胎息
莊子的「吹響呼吸，吐故納新」即指此法。其最高境界為胎息，即不以鼻口呼吸，如在胎胞之中，以臍呼吸，故曰胎息。學會胎息，則道成矣。胎息有兩個特點：一是在修練時把人體呼吸調整得極細極緩極深極勻，以之於把鴻毛放在鼻口之上也紋絲不動，同時在自己的思想上全然忘記呼吸的存在；其二是以意念想像其氣由臍出入，又周流全身，循環往復，好比嬰兒在母腹中，鼻無呼吸；又好比龜蛇入蟄，口鼻之氣幾乎處於停頓狀態，只體內之氣周流環注而已。
四、精神修練
精神修練是道家修練的最高境界，也是道教養生的主要方法之一。其主要方法有：
1、清心寡慾
老子哲學觀核心是清靜無為，反映在精神修煉上就是清心寡慾。即思想清靜安寧而無雜念；不要有過多的慾望，對不良和欲要節制。方法上主張清靜無為，絕學無憂，離境坐忘等。
2、信道修練
即宣傳「道」的功用，堅定「道」的信念，確立學道的志向，自覺地學道。道家豪放地提出：「天不可信，地不可信，人不可信，心不可信，唯道可信」，「我命在我，不在於天」，這種與天爭壽，積極進取，人定勝天的樂觀主義精神。
3、廣積善德
道家從天人感應，善惡報應的角度，確立了善德的修煉內容。認為心地善良，與人為善，多做好事，多做善事，也就是多積善德，才能感動主宰人間善惡的天君，由此才能得道成仙。
4、知足長樂
老子在《道德經》中認為，世上沒有比不知足而更大的災禍了。只有知足，才能經常得到滿足，精神上就樂觀，少有煩惱，這樣身心清靜，就可以健康長壽。重視精神修煉是道家區別於其它學派的重要特徵。中國歷代醫學家，養生家，哲學家無不重視精神調養。
莊子說：「棄事則形不勞，遺生則精不虧，夫形全則精復，則精神不會消耗，與天地為一」。大意是說：把世事丟開則形體不會勞累，看破生死則精神不會消耗，身體就會健康。
孔子說：「仁者壽。」董伸舒說「 仁人之所以天下之道，外無貪而清靜，心和平則不失中正，取天地之美以養其身。」
俗話說：「吃飯歡樂，勝吃良葯」。這是說良好的情緒能增進食慾，有利消化。
精神修煉又稱心理養生、精神調養，是中國博大精深傳統文化的重要內容。它所包含的道理很簡單，。胸懷大度，無憂無惱，，就能夠使人的身心處於自然安詳，平和的歡樂之中，保持身心健康。
精神修煉的內涵十分豐富；它和人的道德品質息息相關，是人類對健康認識的一大飛躍。現代科學研究表明：人的心理活動和人體的生理功能之間存在著內在聯系。良好的精神狀態可以使生理功能處於最佳狀態；反之則會降低或破壞某種功能引發各種疾病。
心不爽，則氣不順，氣不順，則百病滋生。美國耶魯大學病理學家曾對700多人進行跟蹤調查，結果表明：與健康心理有關的充滿愛心、與人為善、唱歌吟誦，心寬大度，淡泊名利等言行，都能使人健康。
6、道家養生
「追求道，體悟真」是道家養生思想的最高境界。
道家尊奉老子，其最高信仰是「道」，以信道、學道、修道、得道為目的。延年長生是道家養生的中心思想，成道必須修煉。道家養生吸取了中國古代醫學和氣功方面的知識並加以發展，與道家的修煉結合起來，主張性命雙修、煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛，以復歸於自然之道。
道家養生版以自然天道為主，它的注意力主要著眼於人本身，強調自我生命活動的切身體驗。道家追求生命本質的解脫和精神的安寧，尤其強調精神的超然於人格的獨立。道家養生術方法眾多，特色鮮明而自成體系。其理徹上貫下，上及自然權之道，下至人體經脈氣穴。其法更是門派眾多、形式萬千，有直承老、庄的自然法門、清靜法門、虛無法門，也有從有為法術入手的導引養生法、呼吸吐納養生法、氣功養生法、內外丹養生法、房室養生法、飲食起居養生法等等，真可謂禮法完備、萬類俱全。
7、道家養生思想是什麼？
道家思想中，「清靜無為」、「返樸歸真」、「順應自然」、「貴柔」等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。
清靜無為
清靜，在這里主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是《道德經》所說的「少私寡慾」。這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
貴柔、返樸歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治並防病的。
道家的自然養生思想對後世影響極大，歷代都有眾多的崇拜者與繼承者。他們一方面身體力行，體驗效果，同時還闡述發揮補充老莊養生思想，撰述著作，指導後人。